Decolonizing Performance Practices
Auf Arabisch gibt es weder ein Wort für „Performance“ noch einen Begriff für Dekolonialität. Geht es nach den sogenannten dekolonisierenden Aufführungspraktiken in Künstler*innengemeinschaften im arabischsprachigen Raum, in westasiatischen und nordafrikanischen Ländern oder in der großen Diaspora in Europa und den Vereinigten Staaten, so konnten wir nur durch Sprechen und Schreiben auf Englisch dekolonisiert werden. Wie können wir Aufführungspraktiken dekolonisieren, wenn wir immer die Sprache des ehemaligen British Empire berücksichtigen müssen, das einen Großteil der Welt kolonisiert hat?
Wie können wir Dekolonialität mit Wissensstrukturen begegnen, die seit langem kognitive Ungerechtigkeiten gegenüber nichtwestlichen Menschen und deren Kunstkanon aufrechterhalten? Von welchen Kolonien sprechen wir in der Kunstwelt, wenn wir uns mit der Entkolonialisierung künstlerischer Praktiken beschäftigen? Und wie können wir über Dekolonialität in westlichen Institutionen sprechen, die sich mit zeitgenössischem Tanz und Performance befassen, wenn wir nicht über Palästina sprechen können, und nuancierte politische Begriffe verwenden, um den Kampf der Palästinenser unter Kolonialherrschaft heute anzusprechen?
Das Koloniale ist flüchtig, die Dekolonialität auch, weil das Empire ist “alive and well”. Wir leben nicht in einer postkolonialen Realität. Wir leben in der Hyperkolonialität. Einige von uns sind von dieser Realität abgeschirmt, außer in Momenten, in denen Gaza angegriffen wird, und wir plötzlich wieder an den Kolonialismus denken müssen. Andere, die inmitten der Trümmer leben, müssen zuerst Bücher lesen, die von toten weißen Schriftstellern verfasst wurden, damit ihr Stipendium oder künstlerisches Erbe in westlichen akademischen und kuratorischen Institutionen Aufmerksamkeit erhält.
Dieser Vortrag präsentiert Hinweise für den anhaltenden Kolonialismus durch und aufgrund von zeitgenössischen Performancepraktiken. Er thematisiert den wachsenden kuratorischen Trend zur Entkolonialisierung künstlerischer Praktiken und die neue Hinwendung zu ethnografischer Museologie. Indem wir die Politik unserer Sprache infrage stellen, wenn es um zeitgenössische Performance geht, gelangen wir schließlich zur Sprache unserer Politik in der zeitgenössischen Kunst zwischen Empire und Kolonien.
ist Choreograf, Komponist, Kurator, Historiker und Theoretiker. 2006 gründete er die HaRaKa-Plattform, Ägyptens erste Institution, die sich der zeitgenössischen Tanz- und Performanceforschung und -praxis widmet. Seit 2012 dokumentiert und historisiert er die Arbeit zeitgenössischer arabischer Performancekünstler im Rahmen des von der HaRaKa-Plattform initiierten Projekts ARC.HIVE. Seine künstlerischen Arbeiten sind queere Chronotopien, die politische und erkenntnistheoretische Brüche nachstellen und voraussagen. Hafez untersucht körperliche Aufführungstechniken von Minderheiten, von Exorzismusritualen bis hin zu Zar und Mevlevi Sema. Seine Arbeiten, die oft in Zusammenarbeit mit Kernmitgliedern der HaRaKa-Plattform entstanden sind, wurden u.a. auf der Sharjah Architecture Triennial (VAE), im MoMA PS1 und im La Mama Theatre (USA), im Hebbel Am Ufer (Deutschland), im Kairoer Opernhaus und in der Townhouse Gallery (Ägypten) und dem Damaskus Opera House (Syrien), präsentiert. Als Theoretiker und Historiker konzentriert sich seine Arbeit auf eine Kritik des postkolonialen Diskurses, des Anthropozäns, der Sprache und Performance sowie der Klimakatastrophe.
Er hat unter anderem Vorträge bei der Middle East Studies Association (MESA), der Geschichte des Wissens (Niederlande), der Cite ‚de la Culture (Tunesien), der School for Advanced Studies in den Sozialwissenschaften (Frankreich) und der Universität der Künste (Deutschland) gehalten. Adham Hafez hat einen Master of Philosophy in Performance von der New York University, einen zweiten Master in Politikwissenschaft und Kunst von SciencesPo Paris und einen dritten Master in Choreografie von der Amsterdam University of the Arts. Er promovierte am Institut für Performance Studies der New York University, wo er derzeit Arab Queer Theory und nicht-westliche Performance-Praktiken unterrichtet. Derzeit ist Adham Hafez Mitbegründer von Wizara, der ersten Blockchain-basierten Plattform für Künstler*innen von Künstler*innen, die Tools bietet, mit denen digitale Künstler*innen sich mit programmierbarer autonomer Kunst beschäftigen können.
In englischer Sprache
Anmeldung: registration@tqw.at